Ciencias de la Gestión del Maestro Hsing Yun

Mi origen es de padre soltero. Se dice que mi abuelo falleció a los veintiocho días de nacer. Cuando tenía más de diez años, mi abuela viuda también murió, dejándolo solo. Mi vida como monje es como su única biografía. Todos los monjes y monjas tienen la misma secta y ayudan a los monjes. Sin embargo, mi maestro y mi hermano mayor murieron jóvenes. Especialmente cuando volví a Taiwán. Estaba aún más solo.

Gracias a encuentros casuales, tras la fundación de Fo Guang Shan, hubo 1.300 discípulos que se convirtieron en monjes, y cientos de sacerdotes y tías que se convirtieron en taoístas. Los templos en Taiwán son todos muy pequeños. De repente, apareció un templo tan grande como una jungla, y la gente a menudo me preguntaba cómo manejarlo. El pobre monje nunca ha estudiado administración y no sabe cómo administrar. Simplemente piensa que todos tienen ideas afines, dedica servicios al budismo y al público, presta atención a la causa y el efecto, y bajo la apertura, la justicia, la equidad y el público. propiedad, todo estará en paz.

Había un monje que se graduó en el Departamento de Gestión de la Universidad de Hong Kong Hace cuarenta o cincuenta años, la gente ya había prestado atención a la disciplina de gestión. La llamada gestión de personal, gestión financiera, gestión escolar, gestión de bibliotecas, gestión de hospitales, gestión de fábricas, etc. Cuando el pobre monje vio que el discípulo estaba orgulloso de su educación superior y se graduó, le dijo que administrara el dinero, y el dinero no no hables. Úsalo como quieras; maneja las cosas, y las cosas no abrirán la boca, pero muévete como quieras; maneja a las personas, es difícil pero no es demasiado difícil, lo más difícil es manejar; ¡tu propio "corazón"! ¿Te importa tu "corazón"?

Yo era un monje pobre que abandonó la escuela en la infancia. No sólo nunca fui a la escuela, sino que ni siquiera visité una escuela. Una vez, la Universidad Nacional de Taiwán me invitó a dar una conferencia sobre "Gestión". ", pero por supuesto no me atrevía a estar de acuerdo. Aunque el budismo también tiene ciencia de gestión, como las masas de dos órdenes en la jungla, los cuarenta y ocho ministerios únicos, las reglas y preceptos claros, etc., no he investigado en profundidad sobre estos. ¿Cómo puedo atreverme a hablar? sobre la gestión a las personas?

Más tarde, el Sr. Zhang Qiyun, quien una vez fue Ministro de Educación, fundó la Universidad de Cultura China en Yangmingshan y me pidió que fuera director del Instituto Cultural Indio en el año 69 de la República de China (1980). En su discurso, dijo: "Todo Huagang es una gran jungla. Damos la bienvenida al regreso de nuestro abad, el gran monje Xingyun". Después de escuchar esto, me sentí culpable. Aunque fundé Fo Guang Shan, no me atreví a hacerlo. Me considero el abad. Debido a que un abad debe estar muy familiarizado con las cuarenta y ocho tareas de la jungla y las reglas y preceptos, creo que un pobre monje no está calificado para ser el llamado abad de los tres tesoros.

Hace unos años, el profesor Tang Mingzhe, vicepresidente de la Universidad Nacional de Taiwán, quiso hacerme una visita. No tuve ningún contacto con él, excepto con el pobre monje. Siempre no estuvo dispuesto a aceptar las solicitudes de otras personas. Cuando vino, preguntó: Me siento muy extraño contigo. Nuestra familia tiene dos días libres cada semana y días festivos durante las vacaciones, pero aún queremos aumentar el número de días de vacaciones. Nuestra familia tiene un ingreso de decenas de miles. yuanes cada mes, pero todavía siento que no es suficiente y espero aumentar mi salario. Escuché que tienes más de mil monjes y monjas que no tienen vacaciones ni salario, y tienen que trabajar horas extras por la noche y pasar la noche. ¿Cuál es la razón de este tipo de fuerza?

Nunca nadie me había hecho esta pregunta. Después de escucharlo hacer esta pregunta, de repente sentí que efectivamente era un problema. Respondí, ustedes los laicos viven una vida de "tener", tienen vacaciones, beneficios, propiedades, familia, esposa e hijos. Sí, hay un final, un límite y una cantidad, y por supuesto no será suficiente. ; nosotros, los monjes, vivo una vida "vacía", sin vacaciones ni salario. Estoy dispuesto a servir al público sin expectativas de remuneración porque no tengo ese deseo. Por "nada", es infinito e interminable. Es un profesor famoso de la Universidad Nacional de Taiwán. No sé cuál fue su reacción interior ante mi respuesta.

Hablando de la ciencia de gestión de Fo Guang Shan, el pobre monje sintió que mientras todos, arriba y abajo, estén dispuestos a compartir las alegrías y las tristezas, y mientras la mente esté tranquila, lo que no puede ser. hecho a gusto? Por supuesto, a menudo les digo a mis monjes y discípulos que "no comparen ni se preocupen por nada". Si no se preocupan por los aciertos y errores de los demás, su vida será pacífica. Escribí una canción llamada "Diez canciones de cultivación" con la esperanza de alentar a los ascetas. Más tarde, gradualmente todos la cantaron.

"En la primera práctica, no me importan las personas; en la segunda práctica, no me comparo entre sí;

La tercera práctica es ser cortés al tratar con las cosas; la cuarta práctica es sonreír al ver a la gente;

La quinta práctica No importa si sufres una pérdida; trata a los demás con amabilidad

En el sexto cultivo; en el séptimo cultivo, no tendrás problemas en tu corazón; en el octavo cultivo, siempre dirás cosas buenas; en el noveno cultivo, todas las personas con las que trates serán un caballero; , todos se convertirán en un Buda;

Si todos pueden practicar las diez prácticas, la Tierra Pura del Budismo será feliz y libre ”

También defiendo la idea de. "Filosofía Lao Er". El llamado "el bien y el mal son sólo para hablar más". "Todos los problemas son causados ​​por ser demasiado fuerte para destacarse". Los príncipes de las dinastías pasadas fueron asesinados, por ejemplo, el príncipe Yang Yong de la dinastía Sui, Li Jiancheng de la dinastía Tang, etc., la mayoría de ellos sacrificaron sus vidas para destacar. Si todos están contentos con ser "el segundo hijo" y entienden el "desinterés", se sentirán cómodos con su comportamiento.

También creo que la motivación y la paciencia que se enseñan en el budismo son muy útiles. Si estás motivado, serás poderoso. Si estás motivado, estarás dispuesto a hacerlo. Si estás decidido a servir al budismo, a extender tu alcance a todos los seres sintientes, a trabajar durante mucho tiempo, a estar dispuesto. soportar dificultades y soportar dificultades ... Si estás motivado, ¿qué más hay de qué preocuparte por las ganancias y pérdidas?

La paciencia es aún más importante. No sólo ser monje, sino que todos en el mundo deben poder soportarlo si quieren sobrevivir. Si puedes soportarlo, conocerás la relación entre las personas y yo y conocerás la importancia de la estabilidad emocional. Cuando alguien interactúa conmigo sobre una palabra o cosa, necesito entenderla, aceptarla, ser responsable, asumir la responsabilidad, manejarla y resolverla, y debo tener la sabiduría y el poder de la tolerancia.

Por eso, el pobre monje escribió muy temprano un poema "tonsure en francés", diciéndoles a los discípulos que quieren ser monjes, si quieren preguntarme ¿cómo ser monje? ¿Cuál es tu opinión sobre los monjes? Esta canción "Francés para la ordenación" no se trata solo de cantar, hay que pensarla detenidamente. Este es el lema que un discípulo de Fo Guang debe practicar y tomar como guía:

La montaña Fo Guang está llena de alegría, que ha sido bienvenida en todas las direcciones desde la fundación de la montaña.

Las cosas buenas provienen del buen karma y los jóvenes obtienen gloria al unirse al budismo.

Es muy auspicioso decidir convertirse en monje y dejar tu ciudad natal.

Las ocho tribus del cielo, los dragones y las ocho tribus lo alabaron juntas, buscando demostrar que su sabiduría y vida durarán para siempre.

El monje calvo luce digno, soporta la humillación y observa los preceptos inolvidables.

Recuerda siempre difundir el Dharma y no dejes que tu intención original divague.

La forma de ser monje es ser normal, no estar emocional ni deprimido.

El trabajo diligente significa residencia permanente, el respeto y la humildad producen una fragancia maravillosa.

La autosuficiencia debe lograrse con té ligero y comida ligera. No hace daño la ropa tosca.

La vida no requiere disfrute, el verdadero significado de la trascendencia se puede ver en el exterior.

La causa y el efecto del bien y del mal están grabados en el corazón, y la gente y yo debemos poder olvidar.

Estudia profundamente la justicia para comprender los pecados y las bendiciones, ser compasivo y regocijarte en el camino de la autoprosperidad.

No pierdas el tiempo recitando lecciones matutinas y vespertinas, cantando sutras y adorando al Rey del Dharma.

No tenía dinero ni motivos para ir, pero sólo quería el Dharma como una especie de navegación.

No andes dando vueltas durante diez años, calma tu cuerpo y tu mente y piensa detenidamente.

Mientras haya selvas en el mundo, seré feliz viviendo en un solo lugar.

En algunas palabras francesas, la palabra "pobre monje" no ha cambiado el significado tradicional del espíritu del monje en el pasado. Un monje debe confiar en un residente permanente y llevar a cabo sus enseñanzas con tranquilidad.

En Fo Guang Shan, en respuesta a los cambios en la estructura social, sólo en los últimos diez años la gente empezó a levantarse temprano a las 5:30. Antes de eso, todos en la montaña se levantaban a las 4:30 de la mañana, adoraban al Buda a las 5 en punto y tenían clases por la mañana, iban a la iglesia a las 6 en punto y escuchaban conferencias en el aula a las 7 en punto. reloj. Tres horas después, escuché el sonido de la pizarra, fui al salón a almorzar a las 11:30, salí a correr después de cenar, tomé un breve descanso de una hora y continué las clases de 1:30 a 3:30. por la tarde. Luego salir a la pista para una hora de servicio, lavarse y utilizar piedras medicinales (cena) a las 4:30. Haga ejercicios de autorreparación a las siete de la tarde, realice oraciones vespertinas a las nueve y duerma tranquilamente bajo el sonido de campanas y tambores a las diez de la noche. Los sábados y domingos la gente va y viene, además de asistir a clases, también hay que dividirse en grupos para recibir visitas, servir tres comidas y compartir comida para todos en el comedor.

En ocasiones, los profesores externos sólo tienen tiempo para impartir clases los sábados y domingos. A menudo, en el aula, el profesor impartirá un día completo de clases tan pronto como llegue, e incluso utilizará el tiempo de autoestudio de la noche para dar conferencias.

Además de la interpretación de la puerta, practica la práctica: copiar sutras, meditar e ir a las montañas durante dos o seis horas, la voz del Buda es constante.

Aunque hay gente afuera que nos critica, a menudo tengo un presentimiento y quiero preguntarles a nuestros críticos: ¿Pueden sentarse en el aula de seis a ocho horas todos los días? ¿Puedes hacer tres comidas al día, una comida y un plato que te haya durado meses? Recite el "Mantra de la ofrenda" y el verso "Rey del ayuno" antes y después de las comidas, y tomará al menos una hora para comer una comida. ¿Puedes levantarte a las 4:30 cada mañana y acostarte a las 10 de la noche? ¿Podrás hacer tus deberes cada mañana y cada tarde y descansar con el sonido de las campanas, los tambores y la tabla? ¿No te quejas del duro trabajo que puedes hacer para quedarte en Chupo? Pero todos los monjes pobres de Fo Guang Shan sirven al budismo y al público todos los días. Aunque están muy ocupados, están muy felices y significativos. Casi todos están sonriendo y cada día parece un Año Nuevo chino.

Si yo fuera un monje pobre, habría más de mil discípulos en Fo Guang Shan, y todos deberían ser llamados monjes pobres. De hecho, si les preguntas si tienen dinero, es posible que digan que no, pero si les preguntas si viven una vida feliz, definitivamente te dirán que viven una vida muy feliz y pacífica. De lo contrario, ¿por qué querrían hacerlo? ¿Convertirse en un "pobre monje"?

No sólo eso, para establecer la ideología sectaria de Fo Guang Shan y mantener la disciplina regular de la secta, el pobre monje también estableció las "Doce Reglas de Fo Guang Shan" para sus discípulos, como la guía para que los cuatro discípulos practiquen el taoísmo. Estas doce reglas de la secta son:

1. No afeitarse ni teñirse en violación del plazo 2. No construir un monasterio en privado

3. No pasar la noche con laicos; personas; 4. No tener relaciones personales con los creyentes;

5. No participar en transacciones financieras 6. No buscar apoyo personal

7. No contaminar la Sangha; 8. No pidas ayuda sin permiso;

9. No reclutes discípulos en privado 10. No compres propiedades en privado

12. . No prepares alimentos ni bebidas de forma privada.

En el budismo, estas reglas son simples de decir pero no fáciles de implementar. Porque Fo Guang Shan no es un individuo, sino un grupo religioso. Las acciones del pueblo de Fo Guang no pueden solo buscar la felicidad de los individuos. Siempre que hagas algo, debes pensar en el grupo y en el público, tener en cuenta el espíritu de equipo y tener el concepto de "gran yo". El público sigue las mismas reglas, el mismo sistema, las mismas creencias, la misma confianza y la misma libertad como criterio de actuación. Ésta es la llamada "creación colectiva y liderazgo institucional".

Más tarde, el número de discípulos y creyentes que siguieron al pobre monje aumentó gradualmente, pensando que los profesores y estudiantes de la Universidad Nacional de Taiwán se llaman a sí mismos "gente de la Universidad Nacional de Taiwán", y los profesores y estudiantes de Huagang de. La Universidad Cultural también se autodenomina "pueblo Huagang", por lo tanto, cualquiera que tenga una conexión con Fo Guang Shan debería llamarse "pueblo Fo Guang". Para crear conciencia sobre el budismo en todos, los monjes dieron sucesivamente dieciocho conferencias sobre "Cómo ser la persona de luz de Buda", para que los monjes y los creyentes pudieran tener una comprensión profunda del propósito, las metas, el taoísmo y las reglas de Fo Guang. Shan. Para conocer el contenido de las dieciocho conferencias, consulte la "Serie de Budismo Humanista". La luz de Buda y el orden".

También les digo a mis discípulos que en todo lo que hagan, deben actuar con el espíritu de "gloria para el Buda, logros para el público, beneficio para la permanencia y mérito para los creyentes".

La llamada "Gloria al Buda" significa que aunque hay muchas personas en Fo Guang Shan haciendo muchas cosas, los individuos no deben esforzarse por obtener crédito ni apegarse a ellas. Deben seguir la alegría de. otros. Toda gloria es una creación colectiva. Existe debido a la luz del Buda.

"Los logros se atribuyen al público" significa que las empresas budistas fundadas por Fo Guang Shan están más allá de nuestra capacidad personal, y todo lo logra todo el público.

Los llamados "beneficios de retorno a la residencia permanente", en Fo Guang Shan, todo se hace de acuerdo con el concepto de las "Sangha de las Seis Armonías" establecido por el Buda. "Seis Armonías" se refiere a preceptos y cumplimiento (igualdad en el sistema legal), beneficios y uniformidad (equilibrio económico), opiniones e interpretaciones (coherencia de creencias), cuerpo y residencia (armonía y felicidad), y habla y no peleas (. bondad del lenguaje), Yihe Tongyue (desarrollo de la mente). En la residencia permanente de Fo Guang Shan, aunque las personas no son ricas, nadie tiene que preocuparse por la vida. Independientemente de la ropa, la comida, la vivienda, el transporte, las enfermedades, los viajes y los estudios, etc., la residencia permanente se encarga de todo. , porque no hay acumulación ni posesión personal, por así decirlo. La tierra pura y despreocupada de Buda.

"Los méritos pertenecen a los creyentes" significa que los creyentes deben tener una parte de todo el destino y los méritos debido a su determinación, práctica, dedicación y apoyo.

De todo lo anterior, en realidad soy un "pobre monje". Además del dinero, muchas de estas ideas, conceptos, sistemas e incluso las tres cosas buenas, los cuatro beneficios, las cinco armonías. , y las seis perfecciones... son todas mías. Arma mágica de riqueza. Si quieres preguntarle al pobre monje, ¿qué es la gestión? De hecho, la gestión del monje pobre está en las reglas del Salón Mahavira, en el sistema legal del Salón de la Pureza Zen, en la motivación del Dianzuo Zhaitang, en el trabajo de salir de la pendiente, en la armonía de la relación entre las personas y yo, y en el Dharma del Buda En la iluminación de la fe recta. Espero que Fo Guang Shan pueda ser apropiadamente pobre y vivir una vida de pobreza. Ésta es la gestión del Camino Medio. Aparte de eso, ¿qué otros conocimientos de gestión tiene un pobre monje? Como dice el refrán: "Si existe el budismo, hay una manera". Con el budismo, ¿cómo podemos culpar a los demás y culparnos a nosotros mismos?

Resulta que la pobreza y la riqueza en el mundo no se juzgan por tener dinero o no tener dinero. La pobreza y la riqueza tienen que ver con los sentimientos del corazón. A estas alturas del artículo, es natural que la palabra "pobre monje", popular en las selvas del continente desde la antigüedad, sea pobre pero no pobre.