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Explicaciones de varias escuelas de Liuyutian

Entre los tres reinos del deseo, el color y el reino sin forma, el reino del deseo contiene seis tipos de cielos, que se denominan los seis cielos del deseo. Estos son el Cielo de los Cuatro Reyes, el Cielo Trayasa, el Cielo Yamo, el Cielo Tusita, el Cielo Hua Lok y el Otro Cielo de la Transformación. La misma característica de estos seis cielos es que todavía tienen placeres sensuales. Entre ellos, el Cielo de los Cuatro Reyes y el Cielo Trayastrim viven en el Monte Sumeru y se llaman los Cielos que habitan en la Tierra. Los otros cielos viven en las densas nubes del cielo y se llaman los Cielos que habitan en el Vacío. Aquí hay una breve descripción:

(1) El Cielo de los Cuatro Reyes (Catur-maha^ra^jika-deva^h!): También conocido como el Cielo de los Cuatro Reyes y los Reyes de los Cuatro Cielos, se refiere a aquellos que viven en la ladera de la montaña Sumeru Los cuatro reyes celestiales, incluido el Cielo Chiguo (este), el Cielo de Crecimiento (sur), el Cielo Guangmu (oeste) y el Cielo Duowen (norte), y los seres celestiales que ellos. dirigir. Además, las Siete Montañas Doradas de Holding Double y Holding Axis también están habitadas por los seres celestiales de los Cuatro Reyes Celestiales, por lo que entre los cielos del reino del deseo, este cielo es el más amplio. El lugar donde vive está a cuarenta mil leguas del mar, y también a cuarenta mil leguas del cielo Trayasatra en la cima de la montaña. La vida útil de este cielo es de 500 años, siendo cincuenta años equivalentes a un día y una noche en la tierra. Su cuerpo mide un cuarto de milla de largo y sus ropas una legua. La apariencia del deseo sexual, las relaciones sexuales y las relaciones sexuales no son diferentes de las del mundo humano, pero no hay otras impurezas en el mundo humano.

(2) Trayastrim!s/at-deva: ‘Trayastrim!s/at-deva’ es la transliteración del sánscrito Trayastrims/at, que significa ‘treinta y tres’. Deva en sánscrito significa cielo. Por eso, también se traduce como “treinta y tres días”. Se refiere a los treinta y tres días de vida en la cima del monte Sumeru. El cielo del emperador Shakti se detenía en el centro (la ciudad de Shanjian), y había ocho cielos (ocho ciudades) en cada uno de sus cuatro lados, haciendo un total de treinta y tres días. Hay un pico en cada una de las cuatro esquinas de la cima de la montaña, de quinientas leguas de altura, con Vajra Hand Yakshas en él para proteger los cielos. La ciudad de Shanjian, donde vivía el emperador Shakten, tenía cuatro jardines en todos los lados fuera de la ciudad, donde jugaban todos los dioses. Este cielo está a 80.000 yojanas del mar, y también está a 80.000 yojanas del cielo nocturno. Su esperanza de vida es de mil años, lo que equivale a cien años en un día y una noche en el mundo humano. La longitud de su cuerpo es de dos cuartos de milla y su ropa de dos leguas. La apariencia del deseo sexual es también la relación sexual (o deseo sexual), que no se diferencia del de los seres humanos, pero no tiene nada de impuro.

(3) Suyama^-deva: también traducido como el día del buen tiempo o el día de la división del tiempo. Viviendo en el cielo, siempre disfruto de la felicidad. Este cielo está a 160.000 yojanas del mar, y también está a 160.000 yojanas del cielo Tusita de arriba. Su esperanza de vida es de dos mil años, siendo doscientos años un día y una noche en el mundo humano. Su cuerpo mide tres cuartos de largo y su ropa mide cuatro yojanas de largo. Actuar en forma de deseo conduce a la relación sexual mediante el abrazo.

(4)Tus!ita-deva: también traducido como el Cielo del Contentamiento. Este cielo vive en el cielo, sabiendo que está contento con los cinco deseos. El "Maitreya Shangsheng Sutra" dice que este palacio celestial tiene al gran dios Ladubhati. Cuando prometió construir un buen salón de Dharma para Maitreya Bodhisattva, 50 mil millones de joyas aparecieron en su frente. Esta luz mani se arremolinaba en el aire, formando un cuarenta. Nueve capas de sutil palacio de joyas. Este cielo está a 320.000 yojanas del mar, y también está a 320.000 yojanas del Paraíso de arriba. Su esperanza de vida es de cuatro mil años, lo que equivale a cuatrocientos años en el mundo humano, como un día y una noche. Su cuerpo mide un largo exuberante y su ropa mide ocho yojanas de largo. El signo del deseo sexual es desde tomarse de la mano hasta tener relaciones sexuales.

(5) Nirma^n!arati-deva: Este cielo vive en el cielo y siempre transforma los deseos de las cinco cosas terrenales en entretenimiento, por eso se le llama el Paraíso de la Transformación. Este cielo está a 640.000 yojanas del mar, y también está a 640.000 yojanas del otro cielo transformado de arriba. Su esperanza de vida es de ocho mil años, lo que equivale a ochocientos años en un día y una noche en el mundo humano. Su cuerpo mide una yojana y cuarto de largo y su ropa mide dieciséis yojanas. El único signo de deseo sexual es un hombre y una mujer sonriéndose.

(6)Paranirmitavas/avatin-deva: Es el cielo del diablo, que vive en el cielo y muchas veces disfruta de los deseos que ha transformado, por eso se le llama el cielo de otras transformaciones. Este cielo está a 1,28 millones de yojanas del mar. Su esperanza de vida es de 16.000 años, tomando 1.600 años como un día y una noche en el mundo humano. Su cuerpo mide una milla y dos cuartos de largo, y sus ropas treinta y dos leguas. La señal del deseo sexual es cuando un hombre y una mujer se miran y se vuelven lujuriosos.

En cuanto a las causas de estos seis cielos, varios sutras y tratados tienen diferentes explicaciones, pero no son más que la aceptación, el cumplimiento de los preceptos, la práctica de la meditación mundana y el cultivo de la meditación mundana. Por ejemplo, el volumen 22 del "Satipaṇa Sutra" dice que los siete preceptos de los diez preceptos, es decir, los cuatro orales y los tres físicos, son las causas de la vida. El volumen "Cuatro Enseñanzas del Tiantai" dice que uno puede renacer en el segundo cielo practicando las diez buenas obras, y si uno vive en los cuatro cielos, puede renacer en ese lugar practicando las diez buenas obras y practicando los desconcentrados.

Además, respecto a las idas y venidas entre los seis cielos del deseo, el undécimo verso de "Kusa Lun" (Taisho 29.60c) dice: "Si abandonas el poder de la comunicación y confías en los demás, no habrá subida abajo y verás la cima." ' Así como los Treinta y Tres Cielos pueden ascender al Cielo Nocturno desde su propio lugar a través de su propio poder, o pueden elevarse al Cielo Nocturno confiando en otros (tomado por la gente del cielo arriba), lo mismo ocurre con los otros cielos.

[Materiales de referencia] "Chang Agama Sutra" Volumen 20; "Tratado de Davipasha" Volumen 70; "Teoría Shunzheng" Volumen 31; Wisdom"; Volumen 9 de "The Surangama Sutra"; Volumen 4 de "Yoga Sutra"; Volumen 5 de "Buddha Earth Sutra"; "Fa Yuan Zhu Lin" Volumen 2.

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