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Encuentra algunas historias budistas con un toque zen

1. Shenxiu y Huineng

Durante las dinastías del Norte y del Sur, el budismo Zen se extendió al quinto antepasado, el Maestro Hongren. En ese momento, el Maestro Hongren estaba dando conferencias en Huangmei. Hubei, y tenía quinientos discípulos. Entre las personas restantes, el líder es sin duda el discípulo mayor, el Maestro Shenxiu. Shenxiu también es reconocido como el heredero del manto Zen. Hongren estaba envejeciendo gradualmente, por lo que quería encontrar un sucesor entre sus discípulos, por lo que les dijo a sus discípulos que todos debían hacer un Jizi (un poema con un sentimiento Zen), y quien lo hiciera bien le pasaría el manto a él. En ese momento, Shenxiu quería heredar el manto, pero temía que hacer este Jizi con el propósito de heredar el manto violaría el concepto budista de no hacer nada. Así que se levantó en medio de la noche y escribió un poema en la pared del patio: El cuerpo es un árbol bodhi y el corazón es un espejo. Límpielo con frecuencia para evitar el polvo. El significado de este Shoujizi es cuidar la propia alma y el estado mental en todo momento, y resistir las tentaciones externas y todo tipo de espíritus malignos mediante la práctica continua. Es una mentalidad mundana que enfatiza el papel de la práctica espiritual. Este entendimiento no es consistente con la iluminación de la secta Zen Mahayana, por lo que cuando todos vieron este Jizi a la mañana siguiente, todos dijeron que sí, y todos adivinaron que fue hecho por Shenxiu y lo admiraron mucho. No haré ningún comentario después de verlo. Porque sabía que Shenxiu aún no había tenido una epifanía.

En ese momento, cuando los monjes en el templo estaban hablando de este Shoujizi, fueron escuchados por un monje con cabeza de fuego en la cocina, el Maestro Zen Huineng. Huineng pidió a otros que lo llevaran a ver a este Jizi. Lo que hay que explicar aquí es que Huineng era analfabeto y no sabía leer. Escuchó a otros hablar sobre este Jizi, y en ese momento dijo que esta persona aún no se había dado cuenta del verdadero significado. Entonces él mismo hizo otro Jizi y les rogó a otros que lo escribieran junto al hermoso Jizi. Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo? Con este Jizi, podemos ver que Huineng era un hombre de gran sabiduría (algunas personas de generaciones posteriores dijeron que era la reencarnación del décimo monje). Su Jizi es muy consistente con el concepto de iluminación en el budismo zen. Es una actitud trascendente. El significado principal es que el mundo está inherentemente vacío y todo en el mundo no es más que una palabra vacía. Si el corazón está inherentemente vacío, no hay necesidad de resistir las tentaciones externas y todo pasará. el corazón sin dejar rastro alguno. Este es un estado muy elevado del budismo zen. Las personas que comprenden este estado se llaman iluminadas.

Después de que Hongren vio esto, Ji Zi, preguntó a las personas a su alrededor quién lo escribió. Las personas a su alrededor dijeron que fue escrito por Huineng, así que llamó a Huineng y lo dijo frente a él y a otros monjes. .: La escritura era desordenada y galimatías, y yo personalmente borré la marca. Luego golpeó a Huineng tres veces en la cabeza y se fue. En ese momento, sólo Huineng entendía el significado del Quinto Patriarca, por lo que fue a la sala Zen de Hongren a las tres de la tarde, donde Hongren le explicó el "Sutra del Diamante", uno de los clásicos más importantes del budismo. y le pasó el manto. Dáselo. Luego, para evitar que la gente de Shenxiu dañara a Huineng, Huineng escapó durante la noche. Entonces Huineng viajó al sur durante la noche y, después de vivir recluido durante 10 años, fundó la Escuela de Zen del Sur en el Templo Putian Shaolin. Después de que Shenxiu se enteró al día siguiente, envió a alguien a perseguir a Huineng, pero no logró atraparlo. Más tarde, Shenxiu se convirtió en el protector de la dinastía Liang y fundó la Secta Zen del Norte.

2. Suéltate

El viejo monje y el joven monje viajaban y se encontraron con un río en el camino. Vio a una mujer que estaba a punto de cruzar el río, pero no lo hizo. atreverse a cruzar.

El anciano monje tomó la iniciativa de llevar a la mujer a través del río, luego la dejó en el suelo y continuó el camino con el joven monje. Xiaohe

Shang no pudo evitar murmurar todo el tiempo: ¿Qué le pasó al Maestro? ¿Cómo te atreves a llevar a una mujer a través del río? Caminé y pensé todo el camino, y finalmente

No pude soportar más y dije: Maestro, ¿has violado los preceptos? ¿Por qué llevabas una mujer a la espalda? El viejo monje suspiró: ¡Ya me di por vencido, pero tú todavía no puedes dejarlo ir!

3. Sólo porque la cuerda no estaba rota

En los primeros años de la República de China, un joven granjero que se creía inteligente deambulaba por el pueblo y accidentalmente vio un Vaca loca atada a un árbol con una cuerda gruesa. Parece doloroso.

Tuvo una idea y pensó que había un monje en el templo cercano que parecía ser sabio, así que quiso probarla.

Después de entrar al templo, vio al monje meditando bajo el árbol. Se acercó para saludarlo y preguntó casualmente basándose en lo que acababa de ver:

"¡Amitabha! ¿Por qué estás? ¿Estás caminando?

Inesperadamente, el monje ni siquiera levantó la cabeza, pero todavía parecía estar meditando, pero dijo algo: "¡Amitabha! Es porque la cuerda no está rota".

El granjero se sorprendió y preguntó rápidamente: "¿Cómo sabe el maestro lo que estoy preguntando?"

"No sé lo que estás preguntando". su cabeza y dijo. "Pero sé que todo el que está mareado y confundido todo el día, ya sean humanos, dioses, fantasmas o animales, está atado por algo, ya sea una cuerda o un lazo, o la codicia por la fama y la riqueza."

El granjero estaba un poco confundido, pero parece que está despertando nuevamente. Murmuró: "Maestro, estoy hablando de la vaca. Está atada al árbol, por eso está dando vueltas".

"Todo es igual. Tú estás hablando de la vaca, yo estoy hablando sobre todo ". El maestro abrió los ojos y sonrió levemente. "Ya sea una vaca o un ser humano, mientras estén apegados a algo, será como si estuvieran atrapados e inevitablemente darán vueltas. Cuanto más codicioso y absurdo sea la cosa a la que están apegados, más profundo será el "Oh, Maestro, lo entiendo. ¿Cómo deshacerse de él?" El granjero se puso humilde y dijo en voz baja.

El monje se puso de pie, tosió levemente y dijo: "Amitabha, el camino hacia la liberación es muy simple. "Viaje al Oeste" es conocido en el mundo y contiene "Wu Jing", "Ocho Preceptos", " "Wukong", tres hermanos, y Wukong tiene la habilidad más alta, ¿no puedo decirte el camino hacia la liberación?"

"Primero debemos hacer el bien sinceramente, eliminar los engaños y hacer nuestro mente impecable; entonces debemos abandonar los malos hábitos, no hacer nada; sólo entonces podrás realizar el mundo budista donde todo está vacío y lograr un alma sin avaricia ni deseo." El monje continuó, sin importar si el granjero entendía.

El joven granjero quedó atónito. Originalmente vio "Viaje al Oeste" sólo por diversión, ¡pero no sabía que contenía principios budistas tan profundos! En ese momento, estaba pensando en la vaca debajo del árbol, como si estuviera viendo un fantasma codicioso.

“Déjame preguntarte”. Las palabras del monje resonaron en los oídos del granjero: “Sé que nos llamas 'monje' o 'monje', pero ¿sabes qué es 'monje' o 'monje'? ? "

"No lo sé, por favor ilumíneme, maestro. "El granjero dijo rápidamente.

"Monje y monje son palabras sánscritas extranjeras. Monje es el 'maestro cercano', y monje es la 'persona pura y limpia'. Por lo tanto, si quieres dejar de deambular. Primero debes tener un estado mental de monje; si quieres liberarte, debes adorar a tu "maestro personal". jeje. "El monje asintió y dijo con una sonrisa juguetona.

El granjero estaba un poco avergonzado. Pero quedó muy satisfecho, porque se despidió de la "vaca loca" en su corazón, y ya sabía cómo hacerlo. para dejar de deambular. Como dice el refrán: "Hay cientos de flores en primavera, luna en otoño, brisa fresca en verano y nieve en invierno. Si no hay nada de qué preocuparse, es un buen momento". el mundo." ”

Espero que te sea útil

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